心靈導師具有徳量，是能與心靈順暢的交流,激活心靈的能量，頓悟智慧，使其點燃心靈之燈的人。
德量是天地間最大的能量，合自然者有大徳。
有德量的人，時刻在凈化自己的心靈，永遠使自已沒有偽詐的心態，沒有爭奪名利的欲念，不會造是生非，不產生邪惡的念頭,懂得用無為來處理世事，用不言行教,有而不據，就永遠不會失去。
大德與大自然是相融相通的，自然是德的根本，德是自然的顯現。自然體現在宇宙萬物上，代表的是宇宙觀和世界觀。德對于人類而言，是品格、是徳行、是實現自我所具備的內在素質;只有真正領悟自然的人才能擁有大德，才能領悟大德的真意，才能將德行發揮到極致，從而建立起正確的價值觀和人生觀。
做為心靈導師，都應該是一個有德的人。己立而立人，己達而達人。沒有分別心，無所謂名利，一切順應自然，淡然而寧靜，在生命中時刻去追求美德和高貴的靈魂，不自夸，不損人，自然會得到別人的認可、贊揚、擁護和愛戴;在心靈服務中解決問題的方法就永無窮盡。
心靈導師的作用：使人頓悟智慧,心靈和諧，心身健康，生命升華，圓滿人生。
內觀、覺悟、虛空、能量、圓滿，循環不息。
心靈境界本身是一種完全虛空的境界，心里空無一物，而又能包容一切;它大到沒有邊界，小到沒有內核;幽隱虛無而又實際存在，其中的能量就象宇宙一樣無窮無盡，從不與人的本性相違逆，因而它才能在自在無為中達到無所不為----道法自然。
正因為心靈的虛空，智慧才會流動其間，而且智慧無窮無盡，生生不息，用之不竭;智慧看不見摸不著，卻又無處不在，越用越靈。世上沒有固定的法，有的,都是一些虛幻泡影，都是害人的東西。法無定法。有正見才有正果。心靈導師一定要應機說法，對機則會。
心靈導師應該有良好的人格修養和心理素質，有很強的靜定能力，表面上淸靜無為，而實質上蘊藏著極大的潛能，極富創造性，他們靜謐幽深，難以測識。他們能沖破束縛自己的追求、意念、思維，完成自已對自己的征服，內在端莊、厚重，外在樸素、自然，返璞歸真，能夠藏污納垢，包容萬物，無所謂仇恨，能輕易地抵御外界的干擾和誘惑，從不執著于一事一物，了無牽掛。所以無為而無所不為。
心靈導師首先要修好自己的心，重點在于突破自己的所知障，煩惱障。心安而神明，心能安心就通，且一切法通。否則，萬法皆是敗壞之象。
修身在正其心,身有所忿懥，則不得其正,有所恐懼,則不得其正,有所好樂,則不得其正,有所憂患,則不得其正。不正，心就無法修好，自己的問題和疾病都無從袪除，怎談得上為別人去心靈服務?
最高的心靈境界是和污濁的世界同為一體，不隔離不生疏，混濁的外在形象，透亮明凈的內心，無分別心，不顯山露水，從不對人施加恩惠，也不強加干涉，所以人才能按照自身的發展軌跡順性發展，于平淡中見道之真諦，自然而然心身健康。
心靈導師有了心靈境界，就具有寬廣的胸懷，謙遜的品德，與世無爭的情操，寬厚誠實的作風，悠然灑脫，才能放眼宇宙，心無掛礙，才能不以物喜，不以已悲;才不會為外物而影響自己的情緒，對別人的對錯是非才不會品頭論足，枉下斷論;才可能無所為，也就是真正的無所不為。
心靈導師有了心靈境界就能具有最高的德行，就如水的品德，隨遇而安，滋潤養育而不爭名奪利、不居功自傲;總把自己處于眾人之下，思想似海水清明深邃，施惠于人像天一樣，言談恪守信用，處事善于發揮所長，行動善于把握時機，不管以什么形式出現，始終似水一樣保持著自已的本質，因為有不爭謙下之美德，清靜無為，所以可以順化無窮。
水是有靈性的，懂得遵循自然，順勢而為，決不與人相爭，這樣既成全了別人也保全了自已，因而也就不會遭到他人的怨恨和嫉妒。心靈導師一旦擁有了像水一樣的品德，就能助人而自樂，與世無爭，生命就恬淡自然，就能避免與人發生矛盾沖突，免去患得患失的精神折磨。
人的各種心理問題、各種疾病等都是由心生的，命也是由心生的。心能生萬法。所有的宗教，無論是道教、佛教、天主教、基督教等，還有中國的儒學，都是講命由自己的心生出來，問題和疾病也是由心而生，只要人能將自己的心靈清掃干凈，虛空虛無，問題、疾病和命運就能扭轉。實際上所有的心理問題和各種疾病都是在提示人們自已有缺點錯誤，心不安，心靈被垃圾堵塞了，沒有了空間，只要自己把心清掃干凈就好了。
君子求諸己，小人求諸人。有智慧的人總是在找自己的缺點，而小人總是在找別人的毛病，所以永無長進，痛苦、迷惘一生。誰能越多地找出自己的毛病，誰的覺悟能力就越強，你找別人的毛病多,說明你的心被迷癡。修心養性的人(心靈導師時刻要修心養性)，不見他人非，只見自己過。現在的人老喜歡找人家的毛病，有事就怨別人，天天跟人爭，不知好爭的人都是一場空。其實越隨和、謙讓的人自己的空間越大，命運越好。
心情可以利萬物化萬物。"黃帝內經"早就揭示出一些簡單的規律：喜傷心，怒傷肝，悲傷肺，思傷脾，恐傷腎。
這個世上，有四種人能夠心身健康、快樂長壽，一是沒心沒肺的人，二是稀里糊涂的人，三是平靜的人，四是覺悟者。"天道無私，常予善人"。
心決定性叫心性，性決定命叫性命，命決定運叫命運，運決定氣叫運氣，氣決定色叫氣色，色決定相叫相貌。一切的根本都在于心和性。性格和命運是一體的。
易經里的算命看相，有幾種人算不了、看不了，其中就有心靈導師和修心的人，因為這些人都是可以變命的人，是他們可以承載無數的磨難，心仍如如不動。魔能度人成佛，不磨不成佛，且度化的程度與磨難一樣大，修心的人都會主動迎接磨難。
人類的貪欲是永遠都無法滿足的，這一劣根性決定了人類會一直追逐名利、富貴。往杯里加水，水滿了就會溢出來;拉滿弓后繼續用勁拉，弦就被拉斷。"滿招損"的道理就是沒有幾人能真正明白，太滿會溢，太尖利會斷，物極必反，這就啟示人們要適可而止，進退有度。人的欲望無止境，是人的本性。能克服者，就是有心靈境界的人，就是開悟者和大成就者。功遂身退天之道。
人生一世，草木一秋。世上沒有人能永久保存自己的名位和財富。
清除自己的私心雜念，能心明如鏡嗎?
高明通達，能大智若愚嗎?
人常有心有余而力不足或力有余而心不足，是因為人類的靈魂和肉體經常處于分離的狀態，無法達到合二為一的境界，靈魂可以飛翔，達到宇宙的任何地點，無限的高度;而身體卻很笨重，不會飛翔，于是靈魂與身體就各在一處。靈魂是理想，肉體是現實，理想和現實總有很遠的距離，而且美麗的理想在殘酷的現實面前常常會變得不堪一擊。
身體是心靈的鏡子。必須斷滅因果才能改變自身的心性，心變了世界一切都在變。人覺悟了，就德厚、自然、平靜、包容，心靈如明鏡，問題和疾病自然就祛除了。
人之所以有痛苦、懊悔、迷惘等眾多心理問題和心理疾病，是因為人類有七情六欲，當人的情感需求和自身欲望得不到滿足時，就會產生心理問題和心理疾病等，其根源還在于人的肉體和靈魂的不統一。而其他生物則不同，它們的身體和心理是合一的。只有心靈有境界的人才可能徹底摒棄各種外在欲望的誘惑，始終保持內心清凈滿足，建立恬淡寧靜的生活方式，真正享受人生的自在快樂。
人的本性還有一特點"庸人自擾"。凡事不被困擾者、心身真正健康者，世上只有兩種人，一是心靈有境界的人---覺悟者，儒學稱其為圣人，二是嬰兒。嬰兒不諳世事，萬事皆清，頭腦混沌，只知餓了就吃，困了就睡，不去思考，一切順應人的自然本性，靈魂和肉體是合二為一的，當然就沒有心理問題和心理疾病;心靈有境界的人不是天生的，其必然經過了庸人的階段，體驗過無數痛苦、煩惱、打擊、迷惘等滋味，明智地選擇了靈魂和肉體的和諧統一，與道家所說的"大道"同步，做到了心鏡明凈、無欲逍遙，不受知識的局限而透悟真理。
作為心靈導師，首先要使自己具備心靈的境界，始終保持虛無的態度，有功而不自居，有才而不自傲，有力而不亂用，等等，真正做到虛懷若谷，自己才可能心身健康，方可去從事心靈服務，就可以像嬰兒一樣無欲無為，順應自然本性，而不加任何人為的因素。無為而治，才是真治。釆取各種方法、技術強硬措施，不但不利于解除心理問題和心理疾病，反而會產生新的心理問題和心理疾病。所以，要順應人自身的自然規律，心靈服務才能收到理想的療效。
心靈導師的三重境界：
1、人來則照 人去則空
2、見人說人話 見鬼說鬼話
3、似水無形 道法自然
無為的真正內涵是無不為。在心靈服務中，盡量減少自己對心靈服務對象施加強有力的影響和自己的主觀思想，而是采用順應人本性自然規律的方法，對他人的人生和生活不進行干涉，能讓其內心獲得真正的自由，擁有自己的思想和意志，能夠進行思考和特立獨行，由其自己選擇，就能真正生活得自在安樂。
人生練的就是受量,特別是心靈導師，一定要修練好自己的受量。為什么佛有無量光無量壽?什么都受,打我罵我辱我贊我供養我等等,都受,無所不受。
一切都是由心來改變，現代人都知道活的是心靈，偏偏不修這個心靈。現在信佛的人很多，覺悟的人很少;大地眾生，如來智慧德相人人具足，只因無明妄想而不能證得。
不能見性明心。
人活在世上，就怕執著，對孩子執著(太愛)，孩子傷你，并且孩子發展很不順的，對工作執著，工作傷你，工作不順，對愛情執著,愛情傷你，一輩子感情不順。你對什么執著，什么就傷你。看淡了，恰恰是智慧，用三點水澆滅兩個火。所以稀里糊涂的人命好，越執著的人命越慘。
父母的心是平衡孩子陰陽的,太心痛孩子、太關注他，孩子身心就都有問題，體病心弱,父母越愛孩子,孩子越倒霉;父母越盼望、越疼愛的孩子越指望不上(愛子如殺子)，誰愛這個孩子誰的心靈垃圾就會染給這個孩子，孩子未來根本成就不了自己，只是折磨父母的一架永動儀。對孩子越淡等于心靈垃圾染給孩子越少，所以對孩子淡的家庭，孩子往往身體健康。
如果再管孩子叫寶寶，那就更弱了，過去的孩子很少有蛀牙的，不是吃糖，是現在的孩子不能吃苦了，被寵愛慣了，性格柔弱，牙是主處理能力的，自然孩子的牙就易生病。這不是孩子的問題，是現在的父母大多都不想讓孩子有任何困難、挫折、打擊、災難、疾病等導致的。這些孩子長大后自然不敢面對任何困難、挫折、打擊、災難、疾病等，大多都是命運悲慘。而農村的人愛給孩子起賤名，是因為好養;過去的孩子邋邋遢遢，光著屁股滿街跑，滿手污垢，吃掉在地上的東西，也不見生病，其因是拿孩子不太當回事，越養越活。現在孩子從小什么待遇都有，越心痛越得病。其中有深刻的道理。
那做父母的是不是不應該愛?不是，心情要平和，不能生執著的愛心。不能執著于愛(指世俗之愛，非廣大無私之博愛),也不能動恨心,愛恨不兩邊才叫中庸之道。記住，平靜才是真愛，讓其順性自由發展才是最偉大的真愛，不能動牽掛心。世俗的愛就是牽掛，牽掛的牽字上面是個大字,下面是個牢字，越對孩子好孩子越像坐大牢一樣，你說孩子鬧不鬧心?孩子要磨，不能給予太多獲得太多。磨難才能成才。
孩子是樹葉，老人是樹根，爸媽是樹干，大樹往哪兒澆水能生長?得往根澆,不能澆樹葉。現在人拿樹葉當樹根，倒行逆施，所以一代不如一代。別看物質生活一代比一代豐富，但是問題、煩惱和疾病將一代比一代痛苦。
無和有相互矛盾，而又相互依存，是相互轉化的，沒有無也無所謂有。任何一個物體，它有形的地方只是為了實現某一目的而設置的便利而已，而真正起作用的正是它虛無的地方。
"吾所以有大患者，為吾有身;及吾無身，吾有何患?"。人之所以有大禍，因為人有這個身體，心里時刻存有自身的利益;若沒有這個身體，無自身利益之念，又怎會有禍害呢?所以做人能做到貴身忘我就是自然無為的境界。
眾人都有強烈的占有欲望，利用自己的聰明才智你爭我奪，凡事都要爭出個所以然來，以不知強為知，把手段看成智慧，并斤斤計較，辯它個明明白白，一清二楚，收獲財富、地位、名利后必然會大肆炫耀，災禍就自然緊隨身后。而有心靈境界的人懂得怎樣保持淡泊恬靜的心境，明白外在境界轉瞬即逝，并非本質，注重以洞察萬物的根源來滋補自己的靈魂，無為而治，自在心安，可謂真正的至樂境界。
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。這六個詞分別指代六種完全不同的事物，它們共同反映一個道理，那就是委曲求全，對人而言，這是一種至高的德行;對諸多生物而言，確實能保全它自己，這是一種大智慧。
想達到全，不妨先曲，想達到直，不妨先枉。有德的人最明白這個道理，他們永遠處在曲和枉的境界里，就自然而然地得到了全和直。不去分別,也就沒有矛盾，沒有了矛盾也就沒有了痛苦，自然也就沒有了心理問題，心就會清澈明亮。
自然界的萬事萬物都是相對平衡的：疾生疾滅、遲生遲滅、有生有滅、無生無滅......人類只有合乎自然法則才能長久，能做到天人合一，才能從自然中受益。合乎自然去行事的人，自然也樂于幫助他，愿意和他和諧相處。就是要順天而行，不要逆天而行。天地在人的眼里永遠是神秘莫測的，而且蘊含著無窮盡的巨大能量，即使是蘊藏著巨大力量的天地，也必須遵循自然的道德規律,天地的巨大都無力對抗自然，何況藐小的人類?人類只有不違背自然規律，做到合道合徳，才能和大自然融為一體，不使自己的行為和結果太過偏離、太過對立,矛盾太過尖銳,并從中獲得無際的益處;與之相反，必然會遭遇痛苦和災禍。
命運隨心而轉，因為命由心生。我們看到的表面都是虛幻的，唯有心靈是真的，真理講的是心，不能離心找身外的原因;有不染之心才能有不染之身，自己才能真正成為命運的主人。
怎樣改變命運?就是把所有的挫折、打擊、不順、不如意、疾病、災難等都變做自己修心養性的營養，苦難度人，人會很快覺悟，因為他時刻在內觀自己，就能深刻明白吃虧是福，這樣變命的速度就相當快，且能解除一切問題和治療大量的疾病。
災難是考驗人的心性、考驗人覺悟能力和承受力的，你承受的有多大，給你的福報就有多大。災難是功德的化身，正面是災難，反面是福報，本是同根生。
只看見自己的人不能明辨事理，自以為是的人辨不清是非,自我夸耀的人顯不出功勞,自高自大的人不可能長久。在這個物欲橫流的社會,人心變得越來越浮躁，虛榮心日增，心靈導師如何身處鬧市而拋卻浮華，做一個有大德的人,是心靈導師要讓心靜下來思考的重要問題。
一個有心靈境界的心靈導師，能夠感知到自然和天地的能量,能夠將自己融合到自然、天地中;在心靈服務中，要學習自然包容萬物的胸襟，和天地合二為一，就能道法自然。道與法都是自然生成的，道都向自然學習，效法并順應自然，以達到周而復始的運行，就能無所為而又無所不為。
心靈導師的為，是順應人本性的為，順應事物發展的為，順應天道的為，而不是恣意妄為。在人生中，一定要閃耀智慧的火花，顯示深藏不露的機智和機巧之心。
善于行動的人，做事從不留下痕跡;
善于言談的人，不留下漏洞讓人指責;
善于計數的人，不用籌碼;
善于封閉的人，沒有門閂卻叫人無法打開;
善于打結的人，不用繩索卻沒人能解開。
心靈導師總是能從各種變化中尋求到適合自己的理想的生存方式和狀態。
柔和虛無，二者合起來就是樸素自然。自然的法則就是從無到有，再從有到無的循環往復、永不停息的過程。這一法則就決定了人要進行永不停息的修煉，在這個過程中能做到自然無為也就進入得道之境了，就可道法自然。
真正的知識都不是靠別人的傳授而有的，也不是靠自己的經驗積累;是人在人生坎坷的路上行走時那種無知無識的真正體悟。
人是有欲望的動物，貪慕榮華富貴是人的本性，人只有認識到了榮華富貴終歸恢復為無，才能泰然處之，就能無所不容無所不能容，才能達到心靈的境界，不斷地修自己的圓滿。所以有心靈境界的心靈導師，實施的是無為而無不為，是無言之教;而不是將自己的觀點強加于人，濫用那些虛幻的方法和技術(萬般神通皆小術，唯有空空是大道)，千萬不能將人的思想有引入的企圖。千人千面，當然性格特征也迥然不同，各有所好，天下蕓蕓眾生，性各異，怎能用同樣的方法去解決心理的問題呢?所以一定要順其自然，順性而為，要每個人都按照他們自己的不同特性去生存和發展，而不需要人為地去干涉，以硧保每個人本性本能的正常發揮;這樣生命才能多姿多彩，心也就自在安逸。
人的問題、疾病、災難和禍患都因有所作為和心理偏執而起，心太有分別，太執著于自己的認識。要知道人的認識的有限性，要適可而止。一旦我們按照自己的認識走得太遠，就會違背自然規律，從而失去平衡，招致災禍。
能夠理解判斷外人和外物的人，只能稱其為擁有世間的庸俗智慧，而通過外事外物反觀自己，從而悟出生命的本來面目的人，才是有大智慧的人，也就是明。能夠以武力戰勝別人的人，只能算有力量;而能夠戰勝自己的私欲和成見的人才是真正的強者。人的私欲是無止境的，是危害的根源，一個能戰勝自己的私欲和成見的人已達到了物我兩忘的境界，我是誰?誰是我?這已不再重要;只有達到了這種境界的人，才能無所不容，無所不包，無所不為。
什么是真正的富?能拋卻自己的妄想和私欲的人才叫真正的富有，心不去妄想得到什么，無所謂得到和失去，自然就無所有也無所不有。沒有了名相，才終成其偉大。
要想收合它,必先擴張它;要想削弱它，必先增強它;要想廢除它,必先堆舉它;要想奪取它，必先給予它。這是普通人不易察覺的幽妙的明通的道理。柔弱的東西里面蘊含著內斂，往往富于韌性,生命力旺盛，發展的余地極大。相反,強大剛烈的東西，由于它的顯揚外露,往往失去發展的前景,因而不能持久。
自然是無言的、無形的、無聲的,它無處不在。自然對人的控制只能意識，無法感覺，這是自然的平凡，它不以聲色相誘惑，不以名利作引誘，不以武力相威脅，一切都是自然而然的，使人不得不順從它的規律，這也就是無為而無不為的真諦。
如果心靈導師能夠掌握自然的這種根本，能夠效法自然那無為而無不為的做法，心靈導師的智慧就生生不息，解決問題的能力就取之不竭，方法就層出不窮。就可順應自然循環往復，而不違背自然和人性的規律，達到無言無為的境界，才能真正領略到生命的充實和美好。
心靈導師就能真正認識到老子所說的：合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。我們就會依照自然的規律，樹立必勝的信心和憑借堅強的毅力，從一點一滴中去修練自己，透過事物的現象而捕捉其本質;達到心靈的境界，就可以像老子所言："無為故無敗，無執故無失，民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗亊"。
